成语天人合一的意思大纲
导语：“天人合一”听起来很玄的样子，它到底是什么意思呢？下面是小编整理的一些资料，欢迎大家阅读！
天人合一
"天人合一"的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。
天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。
“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，与“天人之分”说相对立。所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：1，天是可以与人发生感应关系的存在;2，天是赋予人以吉凶祸福的存在;3，天是人们敬畏、事奉的对象;4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在(天命之天);5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(马王堆出土《老子》乙本)即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”(《春秋繁露·深察名号》)成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
天人合德
天人合德是人们追求的崇高理想，指人应该效法天德，与天合德，自觉达到天人合一之境界。传统文化的做人理念主张从完善个人做起，认为人们通过修身可达到直接与大道相感通，与神相感应。儒家讲的是入世，讲“修身、齐家、治国平天下”，孔子提出道德修养中的克己自省，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”、“择其善者而从之，其不善者而改之”。儒家有三省吾身、克己复礼的修身之道;有贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈的气节;有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的远大抱负。《大学》中讲：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，强调注重调整天人关系、人际关系和各种意识形态的关系，以建立起圆容的、安定的、和谐的社会秩序。佛道讲的是出世，通过修炼可达到佛道神的境界，道家讲的“上善若水，厚德载物”，佛家讲的“佛光普照，礼义圆明”，无不济世利人，教人向善。
天以仁愛生长万物，使万物生生不息，“覆载群生仰至仁，发明万物皆成善”，天意至仁，而人之仁德取法于天。“仁愛”精神是传统道德规范的体现，在孔子的思想体系中，仁是与义、德、忠恕、礼、乐等相联系而构成一个整体伦理结构，是指一切德性的总和，所以“仁人”一词与全德之人同义。孔子提出“仁者愛人”和“泛愛众”，孟子说，“仁也者，人也”，人如何成为仁，也就是人如何成为人，孟子还说“君子莫大乎与人为善”，意思是说君子的崇高德行就是偕同别人一道行善。司马迁在《史记》中描述了古圣王帝喾高辛的“仁而威，惠而信，修身而天下服”的盛景;帝尧“其仁如天，其知如神”的佳境;帝禹“其德不违，其仁可亲，其言可信”的政德;周初文王“笃仁，敬老，慈少”的仁政。被司马迁称誉的“盛景”、“佳境”、“政德”，其实都是“仁政”的代称，“仁愛”是他们共同的美德。墨子也说到“圣王法天”，认为因为天地之道的根本精神在于“无私”，所以圣王效法天德，博施济众。
古语云：“天地之大德曰生”，“天何言哉?四时行焉，百物生焉”，人的德性也禀赋天地这种好生之德。宋代张载说：“乾称父，坤称母”、“民吾同胞，物吾与也”，提出以天地为父母，要“体天地而仁民愛物”。周敦颐说：“天地生万物，而又唯圣人能与天地合其德”，他的窗前草不除去，有人问其原因，他说：“欲常见造物生意。”朱熹认为仁体现了宇宙的“生生之理”，说：“仁有生的意思，如四时之有春，彼其长于夏，逐于秋，成于冬，虽各具气候，然春生之气皆通贯于其中。” 程颢说：“天道好生，仁人亦好生。天道无亲，惟仁是与。行与天合，故曰：‘所以事天也’”，他认为万物生意最可观，如鱼跃鸢飞，活泼的表现着宇宙生命的和谐，而当皇帝折断柳枝时，则予劝阻说“方春发生，不可无故摧折”。古代思想家认为，生(创造生命)就是仁，是善，天地圣人都要顺天地顺阳之道而施仁，“明道救时”，“止于至善”，并揭示出“人心不仁，天心不佑”的道理。
所谓“天人一也”，也可以统一于理，统一于道，统一于高尚的道德，强调天与人的关系紧密相连，不可分割。当一个人真正做到透彻的了解人与宇宙大道之间的关系后，就自然明了自身的生命意义和价值，“观天之道，执天之行”意味着人们主动自觉的去完成上天所赋予的使命。传统理念规范明确了人们对于是非、善恶、正邪、美丑的基本判断，影响着一代又一代中国人，把对真理和道德的追求看得比什么都重要
道法自然天人合一
一、什么是真正的养生?
人们越来越注重养生，养生是锻炼身体养筋骨吗?还是吃饱吃好养形态?什么是真正的养生?“善养生者，上养神智、中养形态、下养筋骨。”也就是说，真正的养生，不单单养身，更要滋养我们的心神，荣养我们的心智，是要涵养我们的生命，是要性命双修，身心俱康。
二、如何养生?
(一)顺应自然，天人合一
当下的的社会紧张忙碌，压力很大，无暇顾及自己的情志与健康。往往当一个人功成名就之时，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那么，如何滋养自己的神智呢?如何让自己达到养生的最高境界呢?这就需要让人们认识一下我们最古老的传统文化––道。
道。是宇宙的根本。而道家养生，最关键的就是––天人合一。如何做到天人合一?
老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”道既规律，规律又有大小之分。一定时空下的规律不是永恒不变的。例如冬天，北方零下十几度，而南方还是温暖如春。
道法自然中的“自然”是指宇宙中的这个大规律，这种大规律是无始无终，小至精微，大到无穷。你看不见她，但是你又无时无刻的在体验着她。一年四季，春夏秋冬，风霜雨雪，寒来暑往……
养生能懂得顺其自然，也就是真正开始接近了天地万物。才能够，天人合一 。
每个人都是一个小宇宙，各有自身的独到之处。而每个人又都或多或少的接受的来自自然和大宇宙的信息和灵感。当人体的小宇宙，与自然的大宇宙十分的吻合，毫无偏差的时候，也就是天人合一的最高境界。
现在的大众养生，还只是停留在健康的基础上：认为吃的健康一点，运动合理一点，就能够健康一点。生活质量也就随之提高一点。但还没有人提出活的长久一点，活的自在一点的观念。而道家的很多东西，都揭示了长寿的秘密。
人的生命是有一定限度的。所谓限度，是指自然寿命可以活到的年龄，中医学称之为“天年”。那么，究竟人应该活到多少岁数呢?
《黄帝内经》认为是一百岁，如《素问•上古天真论》里说：“尽终其天年，度百岁乃去”。《礼记》称百岁为“期颐”。《尚书》又提出“一曰寿，百二十岁也”，即活到120岁，才能叫做活到了应该活到的岁数。大哲学家王充提出：“百岁之寿，盖人年之正数也。犹物至秋而死，物命之正期也。”晋代著名养生家嵇康认为，“上寿可达百二十，古今所同”。
据上所述，人的寿命应该是100-120岁左右。但社会的现实告诉我们，绝大多数的人达不到自然寿命的。
为什么不能享尽“天年”?根本原因是做不到天人合一。做不到顺应自然。
人生最宝贵的是什么?——生命
生命最珍贵的是什么?——健康
健康最可贵的是什么?——养生!
养生最关键的是什么?——自然!
要想顺应自然，我们首先要认识自然。其实自然就再我们的周围。方方面面。我们看动物世界，冬天了，有的动物会冬眠，有的会换上厚厚的皮毛过冬。春天地时候，大地回暖，动物开始觅食。夏季是所有生灵最活跃的季节。秋季是忙碌储存食物的时候。动物比人更懂得顺应自然的生活。它们是天生的养生家。所以科学研究表明，它们的实际寿命往往比它们的“天年”要长久。所以，我们应该像动物学习。古人其实也是一直在和动物学习养生的。比如《五禽戏》《八锦缎》以及一些武术，都是模仿动物的基础上创立的。
而现在的人们，整日想的是名利，整日做的是竞争，家庭、社会、等等诸多的繁杂琐事，影响着人们的心神。神不能聚，健康也就付诸东流了。其实顺应自然的养生很简单。你每日看到太阳升起来的时候，就起床。你每天看到太阳落下去的时候，就休息。不要在出去工作、喝酒。应酬少一点儿，健康也就多一点儿，生命也会长久一点儿。简单的说，就是“跟着太阳走”。因为万物都是顺乎太阳的`。太阳是热的，发光的，明亮的，温暖的，运动的。就好比中医里讲的人体的阳气。太阳就是万物的阳气。只有我们顺从太阳的时间，人体的阳气才能充盈。人体的阳气充盈了。也就自然健康长寿了。道家的修炼，不也是要做到纯阳吗?对于普通人，不要求纯阳，只要阳气充盈，尽享天年就是没有问题的。而如何让自身的阳气充盈，则来源于大宇宙中的这个大火球––太阳。
顺则昌，逆则亡。你每日早睡早起，就是顺。你每日夜里不睡，早晨不起，就是逆。天人合一，最根本的就是在时间和规律上，做到与自然完美的结合。
这其实做起来并不难。请晚上少一点儿应酬，多一点儿休息。少一点兴奋，多一点安静。这样，慢慢的，心神就会安宁，身体自然与天地同步。真正的养生也就开始了。?
药王孙思邈曾说“人过四十讲养生”40岁，是人体走下坡路的时候了。就好象一部汽车跑了40万公里了，就要大修，否则再跑下去就难以正常。是不是人只有到了40才要养生呢?不是的。我们知道，人性都是有弱点的。最致命的一条就是“当时去了之后才会觉得宝贵”。40岁，恰恰是健康已经失去了的时候，所以这时的人们才开始着急，才开始养生，才开始惜命。其实“物壮则老”，“物极必反”。人在最年轻，精力最旺盛的时候，也就是走向衰老的时候，这时就应该养生了。就应该认识到天人合一的观点，并积极的配合实施了。只是现在的年轻人，整日吃喝玩乐，根本无法意识到自己已经在衰老而已。
我们应该让人们了解自己的身体，了解道家养生的观念。做到防微杜渐。做到“壮则知养，老则久长。”?
上边我们说了顺应自然是天人合一的第一步。下面我们谈谈具体的。首先，我们说说四季如何养生。
